Ruta Cúltural

“Menandro: El Misántropo.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

El género dramatúrgico desde sus inicios ha descrito características de la condición humana tanto positivas como negativas. En cualquier obra, ya sea tragedia o comedia, aparecen protagonistas que representan a un ser honorable, generoso, solidario, valiente, sencillo, y al lado de ellos surge el avaro, miserable, pérfida, farsante y embustero. Desde el nacimiento del teatro en el mundo griego, allí están los nombres de los personajes que muestran en su actuar las conductas arriba descritas. Un personaje que ha sido muy representado en las obras es el avaro, quizás, el avaro sea uno de los prototipos más vigentes: este ser tacaño, miserable consigo mismo, agarrado, mezquino, avaricioso, ruin, además de ser ubicado con facilidad, sus características las siento muy cercanas con las del misántropo. Es casi imposible que un avaro no termine aborreciendo a los demás; con tal de no gastar, su primera actitud está en alejarse del mundo que lo rodea, y con el paso del tiempo, esa miserable vida le causa envidia y resentimiento, al extremo de seguir siendo avaro, con el extra de que ahora es un completo misántropo, es decir, odia al género humano, lo detesta, por cierto, sentimiento y sensación que transmite con la sola mirada.

Menandro abordó y desnudó el perfil del ser antes descrito. El misántropo se llama Cnemón. De entrada, Cnemón es un hombre huraño y tacaño, trabaja solo sus tierras porque no desea tener contacto con los demás. Vive con su hija y en algún momento intentó vivir con una pareja, empero, naturalmente ninguna persona podía soportar a semejante hombre gruñón. Imagínese usted que vive con alguien que no le ofrece ni un vaso con agua, jamás tiene un acto de caballerosidad, mucho menos espere que la invite a salir, que sea cortés, amable, e incluso, si en algún momento deciden pasar alguna tarde juntos; llegan a un restaurant, comen, mas, al final cada quien paga su cuenta, y, ni intente decirle nada, porque su cerebro está bloqueado, su alma está impregnada de codicia, egoísmo, y por lo mismo no existirán argumentos por lógicos que sean, que puedan hacerlo entrar en razón. Desde luego que ante un ser así, cualquier mujer lo abandonaría, tendría que ser un caso patológico para que alguien soportara semejante carácter. En el caso de la mujer de Cnemón, naturalmente decidió abandonarlo.

En la obra parece Sóstrato, personaje que forma parte de una familia de dinero y respetada. Joven amable, educado, fino. Un día Sóstrato vio a la bella hija de Cnemón, y en ese mismo instante quedó enamorado. Si, amor potente a primera vista, esto implica que, sin saber el nombre de la muchacha, quien era ella, su familia, con el simple hecho de observarla, en su corazón entró una flecha que lo clavó a ella. Inmediatamente Sóstrato empezó a investigar sobre la joven. Una vez ubicada, envió a su esclavo para que hablara con el padre de la mujer amada, aclarando que Sóstrato no lo hizo así por arrogancia, sino porque era muy tímido y no encontraba la manera de acercarse a la dama. Aquí el esclavo conocerá el carácter de Cnemón, basta con decirle que el pobre esclavo tuvo que salir corriendo, porque el amargado Cnemón no dejaba de tirarle tierra, piedras, lo insultaba, en fin, el panorama es bastante complicado para que el enamorado pueda declararle su amor a la muchacha y más difícil pedir su mano para casarse.

Gorgias es hermanastro de la hija de Cnemón. Gorgias se enteró que Sóstrato pretendía a su medio hermana. Los jóvenes se conocieron y luego luego se entendieron y comprendieron. Esta empatía se logró porque Gorgias percibió los buenos sentimientos e intenciones de Sóstrato. Por supuesto que un carácter bueno o malo, al poco tiempo se percibe. Te podrán engañar al inicio con algunas actitudes fingidas, sin embargo, al mínimo de tiempo un avaro y un misántropo, hablando coloquialmente, mostrarán las uñas y hasta la persona más tolerante, paciente, amable, notará que está frente a un carácter altamente negativo y no en pocos casos peligroso, porque su avariciosa alma lo convierte en un tipo delirante. La historia continúa y una vez pintada por el dramaturgo el alma misantrópica del protagonista y el alma noble de Sóstrato, resulta que Cnemón cayó en un pozo y estando a punto de morir acudió a su auxilio Gorgias y Sóstrato, todo indica que, por sentir la presencia de la muerte, el personaje empieza a sufrir cierta transformación:

“Cnemón: …En una sola cosa estaba equivocado, en que creía yo, diferente de todos los demás, que me bastaba a mí mismo y no necesitaba de nadie. Y ahora, al ver que el fin de la vida es repentino e imprevisible, he descubierto que no tenía entonces razón. Pues hay que tener siempre –y, además, al lado –a alguien que te pueda socorrer. Pero, por Hefesto, estaba yo tan sumamente trastornado por ver las maneras de vivir de la gente, sus cálculos y el modo de lucrarse que tienen, que creía que nadie fuera capaz de ser generoso con los demás. Esta era la barrera que tenía. Pero justamente ahora, una persona, Gorgias, me ha dado la prueba, haciendo lo que ha hecho, de lo que es un hombre de bien. Pues a quien no le consentía aproximarse a su puerta, ni jamás le ayudó en cosa alguna, ni le dirigió la palabra, ni le habló con cortesía, sin embargo, lo ha salvado. Otro, y con razón, habría dicho: No dejas que me acerque; no me acerco. Tu no nos has ayudado; no te ayudo ahora.”

Algo en el interior de Cnemón se modificó; no fue así de rápido ni de golpe tal como le entró el amor a Sóstrato, pero para bien algo cambió en él. Esto nos enseña que debemos cuidar nuestros pensamientos que se convierten en hábitos, debemos luchar por evitar esas conductas miserables que nos limitan la vida en todos los sentidos. Sóstrato conseguirá a la buena a su amada mujer, el final es todavía más romántico porque Gorgias se comprometió con la hermana de Sóstrato. Este dato es importante ya que no debemos olvidar que la familia de Sóstrato era adinerada y en aquellas sociedades las jerarquizaciones sociales fueron muy rígidas, lo que influyó al inicio para que Calípides, el padre de Sóstrato, aceptara el casamiento de él con la hija de Cnemón, más no el de su hija con Gorgias, a pesar de ello, Sóstrato le expresa las siguientes palabras a su padre:

“Sóstrato: Estás hablando de dinero, una cosa insegura. Porque si sabes que lo vas a tener siempre a tu lado, guárdalo, no lo compartas con nadie. Pero si no eres tú su dueño, si todo lo que tienes no depende de ti, sino de la fortuna, no se lo regatees a nadie, padre. Porque la fortuna te lo puede quitar todo y dárselo otra vez a uno que tal vez no lo merezca. Por eso, yo te digo que, mientras tú seas su dueño, tienes que servirte de él con generosidad, padre, ayudar a todos, hacer ricos a cuantos más puedas por tu propia decisión. Pues esto es lo que no desaparece, y si alguna vez tuvieras una desgracia, volverás a recibir de ellos lo mismo que tenías. Con mucho, es mejor un amigo declarado que la riqueza invisible que tu tienes enterrada. Calípides: -Sabes cómo soy, Sóstrato. lo que he reunido no lo voy a enterrar conmigo…es tuyo. ¿Quieres procurarte un amigo tras haberlo probado? Hazlo, en buena hora. Estoy totalmente de acuerdo contigo.”

Y con esta bella resolución, todos los jóvenes se casaron y seguramente no vivieron eternamente felices, pero si disfrutaron muchos momentos de dichas por no ser unos avaros misántropos.

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“Menandro: El arbitraje.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

En las comedias de Menandro el tema de la violencia contra la mujer es muy recurrente. Nos ubicamos en la parte final del siglo IV a. C., y el comediógrafo griego ya exhibía la conducta machista, misógina, arrogante y autoritaria del hombre, esto incluye describir la posición desventajosa de la mujer, aclarando que, en estas piezas la mujer no soporta las injusticias, al contrario, mantiene una posición digna y busca defenderse pese a la desigualdad con la que era tratada. Lo anterior lo analizaremos en la obra: “El arbitraje”, otra de las obras incompletas que nos llegaron de Menandro.

Carisio es un hombre rico, en la sociedad griega existía la esclavitud, por lo mismo, Carisio contaba con esclavos como Onésimo y todo un grupo de trabajadores que estaban a su servicio. Los hechos no aparecen en la comedia tal como aquí se los narraré, lo importante es adentrarnos en la historia y destacar esos momentos claves que representan toda una crítica a posturas machistas que en muchos casos están vigentes. Esta pieza se escribió hace más de 2500 años, y la mujer sigue siendo maltratada, violentada, las pruebas día a día saltan a la vida.

Carisio asistió a una fiesta llamada las Tauropolias. A estas fiestas acudían preferentemente mujeres, con la característica de que muchas de ella eran mujeres que no habían conocido hombre. Carisio embriagado tomó para sí a una de las jóvenes que se divertía en la fiesta, por ahora lo único que sabemos por Habrótono es que: “-No sé, porque se perdió cuando estaba allí con nosotras; luego, de repente, volvió sola llorando, se tiraba de los pelos, con su hermosísimo y fino vestido tarentino enteramente destrozado, ay dioses, hecha un puro andrajo.” La fiesta terminó y seguramente Carisio amaneció en su casa con la resaca de la bebida encima, más con el recuerdo de haber poseído a una bella mujer. Imagino que, sin remordimiento de consciencia, ya que el hombre siempre ha creído que la mujer es para poseerla, para chingarla. Es una cuestión cultural que representa un enorme atraso y muestra lo bárbaro que continuamos siendo. Los meses pasaron y Carisio se casó con la bella Pánfila. Momentáneamente aquí dejamos a estos personajes y vayamos a conocer el conflicto entre Daos y Sirisco.

Daos se encontró a un bebé recién nacido. El niño estaba abandonado con un anillo y otras prendas. Daos maldecía la suerte de haber hallado a ese bebé debido a que no contaba ni con la paciencia, ni con los recursos materiales para criarlo y educarlo. Un día se topó con Sirico y la platicó su desgracia. Sirico y su esposa le rogaron a Daos que les concediera al niño, ellos se comprometieron a cuidarlo y educarlo, agregando que siempre habían deseado tener un hijo, de hecho, el único hijo que procrearon murió al poco tiempo de nacer. Daos con gusto se quitó el peso de encima y entregó al niño, eso sí, sin ninguna de las joyas ni las prendas con la que lo encontró. Al paso de los días Sirico se enteró que al niño lo había encontrado con ciertos bienes, inmediatamente fue a reclamarle a Daos y éste no estaba dispuesto a entregárselos, el argumento de Daos consiste en que él se había encontrado con todo y decidió darle sólo una parte, es decir, al niño, pero que mantenía el derecho de permanecer con las joyas. Aquí es donde los personajes solicitan la intervención de un mediador, ingresa a escena Esmícrines, quien es el padre de Pánfila.

La resolución fue muy sencilla, el niño debía quedarse con Sirico y su esposa. En esta parte hay una puntual descripción del espíritu materialista e insensible de Daos. El ser humano es lo que menos importa, lo que más valora son los bienes materiales a los cuales se aferra y trata de defenderlos a toda costa. Una vez conocida la resolución, Sirico recibió las joyas del niño, en ese mismo instante cuando hacía un recuento de los bienes, pasó a su lado Onésimo, el esclavo de Carisio. Onésimo descubrió que el anillo que tenía Sirico era de su amo. Aquí empieza otro conflicto, Onésimo se queda con el anillo y le demostrará a Sirico que el anillo es de su amo. Empero, recuerda que su amo perdió ese anillo en la fiesta donde abusó de una joven virgen, la misma que le destrozó el vestido. El problema consistía en que, si se descubría este secreto, su amo estaría obligado a casarse y reconocer al niño.

La trama se va complicando más, porque Carisio ya estaba casado con Pánfila. Al poco tiempo de casado, Carisio emprendió un largo viaje y al retornar descubrió que su mujer había tenido un hijo, mismo abandonó. Habrótono es una hetera que vive en la casa de Carisio, esta bella mujer es fundamental para que todo este embrollo se vaya aclarando. De entrada, Onésimo le platica que el anillo de su jefe lo encontraron en el cuerpo del niño, lo que implica que el niño debe ser el hijo de la mujer que fue violada por Carisio. Ayudará mucho para intentar descifrar el caso que Habrótono logró ver el rostro de la bella muchacha violentada, está segura que con sólo verla, la recordaría. Carisio al retornar del viaje creyó que su mujer tuvo un pequeño desliz y, derivado de éste, se embarazó. Aun así, él recordaba que en su reciente pasado había actuado muy bajo abusando de una joven virgen y por ese acto ha decidido perdonar a su mujer. Parecer ser que existe una reconversión de este personaje.

Habrótono al inicio se hace pasar por la madre del niño abandonado y piensa en una extraordinaria estrategia. Ésta consiste en poseer el anillo del niño y decirle a Carisio que ella no era hetera cuando él asistió a la fiesta y a la joven que violó fue a ella, este plan lo hizo con la única intención de ganar tiempo en lo que encontraba a la mera madre. Pánfila desesperada creía que Carisio la abandonaría y se quedaría con la astuta Habrótono. El momento culminante es cuando Esmícrines va avergonzado a buscar a su hija para llevársela, la obra está incompleta, pero, queda muy claro que al instante en que Habrótono ve a Pánfila descubre que es la verdadera madre del niño.

La hetera le narra todo a Carisio y a Pánfila, los hechos son tan puntuales y comprobables, que no se tiene la menor duda de que la mujer violada por aquel joven ebrio, son los actuales esposos Carisio y Pánfila. En la obra no conocemos el final, posiblemente los personajes se abrazan, se perdonan, y la hetera es recompensada con la liberación de la casa y los lazos de Carisio. Como en las mejores historias románticas, imaginamos un final feliz, lo que incluye que el niño abandonado crezca con sus verdaderos padres, sin embargo, esto no evita remarcar que la historia relata la eterna violencia contra las mujeres, y, que un dramaturgo como Menandro lo denunciara en aquel contexto, ya era un gran avance, no obstante, los males continúan.

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“Menandro: La trasquilada.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

Las comedias tal como en la actualidad las conocemos, tienen sus raíces en Menandro. Los temas que abordó el dramaturgo griego suelen ser asuntos que hoy continuamos discutiendo. Atrás quedaron los héroes legendarios, en el pasado quedaron los mitos, los dioses y las leyendas increíbles y fantásticas. Menandro utiliza a protagonistas comunes, sus conflictos y penurias son tan nuestros, que poco importa que Menandro haya escrito sus comedias en los últimos años del siglo IV antes de nuestra era. Es importante recordar, que a excepción de la pieza: “El misántropo”, todas las comedias que nos llegaron del autor se encuentran incompletas, aclarando que esto no evita comprender la historia central de la trama y extraer ciertos valores de aquel lejano pasado que siguen siendo valores o antivalores de nuestro presente, vayamos a conocer la siguiente obra titulada: “La trasquilada.”

La urdimbre es sencilla, los personajes centrales irán apareciendo conforme quien escribe les vaya narrando los sucesos. Monsquión y Glícera son hermanos, pero, tuvieron la desgracia de que al nacer su madre murió y, su padre llamado Pateco, decidió abandonarlos debido a que muchas desgracias le cayeron encima y prácticamente quedó en la esclavitud y en el infortunio. Este acto provocó que Mosquión fuera criado por Mírrina, y aunque no queda claro el nombre de la vieja que se hizo cargo de Glícera, todo indica que fue criada por Ignorancia, esto implica que el varón creció en una casa donde le dieron una buena vida y la mujer se desarrolló en la pobreza, algo más, en la obra Glícera es presentada como la concubina de Polemón, un soldado que la quiere, empero, que sólo la tiene como su amante, como una hetera.

En la etapa final de su vida, la vieja que se encargó de cuidar a Glícera, le confesó a la bella joven que Mosquión era su hermano. Con la suplica de que no se lo dijera, ya que el muchacho ha crecido con buena formación y no debía turbarle la vida tan agradable que llevaba. Debo confesar que, desde mi interpretación, Mosquión muestra cierto interés amoroso por quien sin saber es su hermana. Glícera al enterarse bien a bien que es su hermano, un día que lo vio lo abrazó y le dio un beso. Este acto fue presenciado por Polemón, el amante de Glícera, y al ver la forma en que su mujer trataba al joven Mosquión enfureció de rabia, celos, creyó que su concubina era una ramera, una mujer cualquiera, además, al sentirse burlado sentía la necesidad de vengarse asesinando a los traidores, o, en su caso, él mismo planeaba quitarse la vida. Aquí estamos ante un eterno problema de nuestra mala educación. Las sensaciones y pasiones no han cambiado mucho. Somos dominados por nuestros impulsos. En nuestro interior existe una sola naturaleza dividida en dos partes, la violenta que nos incita a asesinar, vengarnos, odiar, y, la otra parte racional que nos pide tengamos control, no seamos impulsivos, razonemos bien las cosas, le demos el justo valor al hecho. Y allí nos enfrascamos en una lucha permanente por controlar nuestros impulsos. Mucho dependerá del carácter, voluntad y educación de cada quien, para poder actuar de forma prudente y sensata. Desde luego que sufrir un engaño no es fácil, sin embargo, por bajo que sea el acto, lo recomendable es evitar la violencia que solamente traería más violencia y nada resolvería. Sin duda alguna, la violencia sólo agrandaría el mal que de por sí ya se padece.

Polemón buscó a Pateco, le confesó lo que estaba viviendo, de hecho, Glícera al notar los enormes celos que sentía su pareja, decidió irse a la casa de Mírrina. Esto agravó la situación, porque Polemón con mayor certeza creyó confirmar la sospecha del engaño y todo le resultaba tan humillante debido a que su concubina lo traicionó y se fue a vivir a la casa de su nuevo amante. Polemón le platicó a Pateco la situación de dolor y desamor que vivía: “Pateco: Muy bien. Quizás es que le gustabas a ella y ahora ya no, y se ha marchado porque no la tratabas como es debido. Polemón: – ¿Qué dices? ¿Qué no la he tratado como es debido? De todo lo que has dicho, esto es lo que más me ha dolido.” Eterna actitud machista y soberbia del hombre, acaso, ¿los celos injustificados no es una ofensa para una mujer?, sin perder de vista que sólo es su amante, es decir, si la amara tanto como dice, entonces le daría un lugar más importante en su vida, en fin…Polemón desesperado por perder a Glícera, le pidió a Pateco que fuera a hablar con ella. Pateco lo hace, más le advierte: “Pateco: -Ella es la dueña de sí misma. Lo que le queda a quien se ve tan desgraciado y además enamorado, es la persecución.”

Pateco acude a la casa de Mírrina para platicar con Glícera. El diálogo se desarrolla, de entrada, la bella joven se siente ofendida por el sólo hecho de que sea vista y tratada como una traidora. Empero, la historia se va aclarado en el momento que se sabe que Glícera es hermana de Mosquión, el propio hermano escucha la historia sin que sea visto por los dialogantes y, lo mejor, Pateco también descubre por la ilación de los hechos, que Glícera y Mosquión son los hijos que él abandonó cuando cayó en desgracia:

“Pateco: El que los abandonó fue un esclavo, yo, que tenía miedo de criarlos. Glícera: ¿Tú, nuestro padre, nos abandonaste? Pateco: Muchas e increíbles son, hija mía, las vueltas de la fortuna. La que os trajo al mundo a la vez perdió la vida y un día antes, hija…De veras creí entonces que, para un pobre como era, sacar adelante la pesada carga de unos hijos sería empeño de un perfecto imprudente.”

Una vez aclarado todo, Polemón arrepentido se auto reprochaba por ser tan celoso, impulsivo y vengativo. Pateco va a buscarlo para ofrecerle a su hija: Pateco: “Dices bien. Escucha lo que tengo que decirte: te hago entrega de ella para siembra de hijos legítimos.”

Así concluye la historia de: “La trasquilada”. Una trama aparentemente sencilla, no obstante, en el personaje de Glícera se puede sentir la fuerza liberadora de la mujer. Ella exige ser tratada con respeto y mantiene una actitud digna y firme ante el hombre. En cuanto a la posición del hombre, todavía existen muchos casos donde no han alcanzado a liberarse de esas posturas machistas y reduccionistas. En ambos casos, por sus frutos os conoceréis…

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“Felicidades por sus 70 años de vida, y 35 como profesora universitaria.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

Sor Juana Inés de la Cruz, en marzo de 1691, escribió la famosa: “Respuesta a Sor Filotea de la Cruz.” Sabemos que este inigualable escrito fue una respuesta al obispo de Puebla, Manuel Fernández de Santa Cruz, quien bajo el seudónimo de Sor Filotea de la Cruz había publicado varios escritos donde criticaba una carta de Sor Juana. El obispo, a través de su Sor Filotea, afirmaba que las mujeres no debían aprender textos filosóficos. Sor Juana se defiende argumentando que siempre han existido extraordinarias mujeres que no tan sólo fueron cultas, sino que, contribuyeron al desarrollo del saber humano. Sor Juana cita el ejemplo de Hipatia de Alejandría. Esta respuesta a Sor Filotea la leí hace varios ayeres, y conforme va uno leyendo, aprendiendo y conociendo a esas grandes figuras que fueron revolucionarias en sus tiempos, en mi caso, invariablemente las imagino no sólo como mujeres fantásticas y únicas, asimismo, me las figuro sobradas de inteligencia, eruditas, cultas, encerradas en su mundo sin perder sensibilidad y empatía con el exterior. Las veo en una enorme biblioteca, leyendo, realizando anotaciones, riendo, se separan un poco del libro, toman café, té, fuman un cigarrillo, se ríen, se ponen serias y regresan a la lectura. El tiempo pasa, van envejeciendo, aun así, siguen leyendo y escribiendo, no dejan de amar la sabiduría, el arte de aprender, escribir, en esencia, así siempre he imaginado a Sor Juana Inés de la cruz, y, de la misma manera imagino a la filósofa María Angélica Salmerón Jiménez, quien se encuentra festejando sus 70 años de edad.

En marzo, Sor Juana compuso la famosa respuesta a Sor Filotea, bueno, para que todo cuadre a la perfección, ya sea el destino, Zeus, Jehová o Alá, o quien usted prefiera, dispuso que naciera en el mismo mes de marzo la maestra María Angélica Salmerón Jiménez, y para que el festejo sea doble, nació un 8 de marzo de 1955, recordando que el 8 de marzo se conmemora el día internacional de la mujer, y algo más, en 1955 murió uno de los más grandes científicos de la humanidad, Albert Einstein, y también falleció el excelso  filósofo español José Ortega y Gasset. La maestra Angélica Salmerón es una mujer dedicada a la academia y a la investigación. Este año, a la par de sus 70 años de vida, cumplirá 35 años de ser profesora de la Facultad de Filosofía de la Universidad Veracruzana. ¡Cuántas generaciones de alumnos! ¡Cuántas materias impartidas! Años de enseñar, educar, compartir, ahí está su gigantesco legado.

La maestra Angélica Salmerón es originaria de Córdoba, Veracruz. Verdad es que pertenece a una familia de ilustre linaje, alcanza con citar al connotado filósofo don Fernando Salmerón Roiz, tío paterno y muy cercano a las ideas filosóficas de Ortega y Gasset. Sin embargo, la maestra Salmerón ha brillado con luz propia, ha navegado por distintos campos del saber. En el año 2013 salió publicado su libro: “El canto de las sirenas”, una obra que se lee con enorme disfrute y resulta un libro cautivador. De entrada, la filósofa Salmerón desde hace varios años escribe un artículo ensayístico en la revista: “La ciencia y el hombre” de la Universidad Veracruzana, el artículo se titula: “Distintas y distantes: mujeres en la ciencia.” En estos trabajos de divulgación, en todos estos años Angélica Salmerón ha venido rescatando a un sinfín de mujeres que fueron grandes científicas y que por el sólo hecho de ser mujeres, habían sido olvidadas, relegadas, pero, Angélica Salmerón las rescata.

En el prefacio del libro la autora lo inicia con las siguientes palabras: “La historia de la ciencia poco ha reparado en las mujeres que desde épocas y lugares remotos y aun cercanos a los nuestros pugnan por ser escuchadas. Parece que su osadía y atrevimiento por introducirse en los distintos ámbitos del conocimiento -sitio concebido generalmente como de privilegio masculino- debe pagar un alto precio: el silencio y el olvido o, por mejor decir, el ocultamiento, de donde proviene esta casi total pérdida de la memoria que contribuye a ensombrecer a las figuras femeninas en la historia toda, y en especial la que se ocupa de la ciencia.”

Acto seguido, la maestra Salmerón nos lleva a vivir y conocer el mundo de la matemática Teano, María la Hebrea, al igual que Sor Juana, estudia la vida de Hipatia, quien para Angélica Salmerón es la primera científica de occidente. Sigue Trótula, arribamos a la edad media con Hildegarda de Bingen, Olivia Sabuco, Isabel de Bohemia, desde luego que no podía faltar la singular Sor Juana Inés de la Cruz, la misma que le causa “seducción” a Octavio Paz, tal como lo narra en su libro: “Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe”. Continúa la maestra Salmerón con Anna María Sibylla Merian, Lady Viruela, Marie Anne Paulze Lavoisier, Carolina Herschel, Mary Shelley, la misma que le dio vida a Víctor Frankenstein, Ada Lovelace, Antoinette Brown Blackwell y Clémence Agustine Royer, y concluye su obra con Sofía Kovalevskaya.

Todas estas especiales mujeres dedicaron su vida a la ciencia, no es exagerado decir que los progresos y avances de hoy, no podrían comprenderse sin la participación de ellas; estaban olvidadas, relegadas, invisibilizadas, mas, la maestra Angélica Salmerón realiza un valioso rescate, y si bien todas ellas son un poco distantes, con este bello libro las regresa al lugar que merecen, y, sobre todo, Angélica Salmerón nos invita a que reanalicemos y revaloremos esos mitos “sagrados” que tantos daños han causado a las mujeres. El punto de partida es Eva y Pandora, es decir, no importa la tradición de que se parta, en todas, la mujer es la culpable de muchos males. Eva instigó al atarantado de Adán y por culpa de ella entró el pecado al mundo, el hombre perdió el paraíso. Pandora, al abrir su maravillosa caja soltó todos los males. Angélica Salmerón nos pide que pensemos esos tradicionales mitos al revés, lo explico: gracias a Eva y Pandora se inauguró el saber, el conocimiento. Ellas, primero, se opusieron a un mandato caprichoso, e incluso, se impusieron a los hombres que les fueron asignados. Estas mujeres ante el dilema presentado por sus dioses, prefirieron ser independientes, autónomas, libres. Se imagina una vida sin conocimiento, sin responsabilidades, sin voluntad, no debemos olvidar que sin defectos y virtudes no hay mérito. Sin la libertad de actuar y elegir, ¿serviría para algo la voluntad?

A partir de estos mitos fundadores, la historia dictó una sentencia de culpa hacia la mujer y ésta nunca pudo defenderse, por siglos y siglos tuvo que soportar el vivir arrinconada, empero, la misma naturaleza rebelde de la mujer, ese espíritu de voluntad ha sido determinante para que hayan ido recuperando el espacio que les pertenece. No se trata de que la mujer sea mejor que el hombre, no va por ahí. La mujer es tan importante como el hombre y merece ser tratada como igual, esa igualdad incluye el respeto a las diferencias.

Sor Juana Inés de la Cruz vivió en un contexto donde fue víctima por su ardiente deseo por el saber. A pesar de todo lo que padeció, se opuso al régimen y hoy día es recordada como la Décima Musa. En este mes de marzo, mes de la mujer, debemos aprovecharlo para conmemorarlas, no como un gesto de conmiseración, eso sería seguir ofendiéndolas, sino como un acto de reconocimiento y admiración, tal como el que, de manera sincera, honesta y profunda, siento por la gran filósofa mexicana María Angélica Salmerón Jiménez, a quien le deseo larga vida y que siga siendo una mujer distinta y por muchos años más vigente.

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“Menandro: La samia.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

El teatro nació en el mundo griego para ser representado. Las grandes tragedias y comedias se dieron a conocer en aquellas sociedades a través de las actuaciones. Con el paso del tiempo, o, mejor dicho, desde aquellos tiempos, el género dramatúrgico se convirtió en un fenómeno tan importante que la obras adquirieron un valor literario independientemente si se llevaban o no a la escena. Verbigracia, las piezas trágicas de Esquilo, Sófocles y Eurípides, y las comedias de Aristófanes se leen y estudian desde el momento en que fueron publicadas. En la actualidad el teatro sigue poseyendo esa característica, se escriben obras para ser representadas y al mismo tempo muchos somos lectores asiduos del género. E incluso, en cantidad de casos hemos conocido primero las clásicas historias narradas por los dramaturgos leyéndolas, y ya después las hemos podido disfrutar viéndolas en el escenario sea en teatro, cine o escuchándolas en la radio.

Desde el año 1961, el 27 de marzo de celebra el día internacional del teatro. Cada año una figura prominente del género escribe un artículo que es difundido y leído en todo el orbe. Mientras esto sucede, nosotros los amantes del teatro estaremos leyendo a uno de los comediógrafos más importantes del mundo griego como lo es Menandro. Para que el lector pueda ubicarlo, Pedro Bádenas de la Peña, quien es el traductor de algunas de las obras de Menandro que están publicadas por la Editorial Gredos, sostiene que el comediógrafo nació allá por el 342-41 y murió por el 293-292. Lo anterior nos ayuda a contextualizarlo en su tiempo. Esto implica saber, por ejemplo, que Menandro vivió en la época de Aristóteles, de hecho, se conoce que fue íntimo amigo de Demetrio de Falero, un personaje muy reconocido por ser el gran bibliotecario en Alejandría y fiel seguidor de Aristóteles. Lo anterior no es un dato menor, porque si bien ya estamos en una Grecia en decadencia, sin duda alguna todavía quedan vestigios de esa etapa gloriosa que consagró a Atenas como la cuna de la sabiduría.

Las piezas cómicas de Menandro poseen características propias que las distancian del contenido que tenían las comedias en la época de Aristófanes. Bádenas de la Peña afirma que son tres características fundamentales que lo diferencian en cuanto a los ejes temáticos que aborda y cómo los aborda; por ejemplo, en las piezas antiguas el tema político, el tema mitológico, los dioses, los héroes, etc., eran figuras pilares en las tramas, si pensamos en Aristófanes, alcanza con citar a “Las ranas”, donde los protagonistas centrales son Esquilo y Eurípides, (ambos están muertos y se encuentran en el Hades), y el dios Dionisos va a buscar a uno de los dos para que retorne al plano terrenal. Si queremos señalar otro ejemplo, vayamos a la pieza: “Las nubes”, aquí el protagonista central es Sócrates. Pues resulta que Menandro en sus historias se aleja de los temas políticos y sus protagonistas son personas comunes; ricos, pobres, sirvientes, heteras, y, sobre todo, las tramas no buscan fines supremos, sino contarnos historias realistas que suceden día a día en la vida de cualquier persona. Eso sí, al igual que en las tragedias y comedias antiguas, se mantiene el tema moralizante y crítico. He ahí el valor del teatro en los tiempos de ayer y los de hoy. Vayamos a la pequeña historia titulada: “La samia”.

Un dato clave consiste en saber que de todas las piezas que nos llegaron de Menandro, sólo “El misántropo” es la única que llegó completa, las demás se pueden leer y comprender, pero claramente se nota que la historia está cortada, diríamos coloquialmente, “mochada”. Todo sucede en Atenas, la ciudad cultural se mantiene como escenario central. Les narro lo esencial de la historia: Démeas es un hombre rico, vive con su hijo adoptado llamado Mosquión en una enrome mansión, dispone de empleados, en su casa tiene a su hetera, que en el mundo griego no era una simple prostituta, si bien fungían como acompañantes, concubinas, algunas eran artistas y gozaban del atributo de ser mujeres libres. Esta mujer se llama Críside, quien era una bella joven de Samos, de ahí el nombre la obra: “La samia”. Críside como fiel concubina de Démeas, se comportaba a la altura de lo que de ella se esperaba. Por su parte, Mosquión es un hijo-adoptado agradecido, leal, noble, bien educado. “Mosquión: – ¿Quién de nosotros, por los dioses, es legítimo o quien es bastardo, una vez que se ha hecho un hombre? … – ¡Por Dioniso, que hablo en serio! Porque creo que ninguna descendencia es distinta por el nacimiento, y si uno lo examina imparcialmente, legitimo es el bueno y bastardo el malo…”

Como todo hombre de riquezas y negocios, Démeas viajaba mucho. Emprendió un largo viaje y a su regreso encontró en su casa a un niño recién nacido. La explicación que le dieron parecía muy sencilla, era hijo de la samia y todo indica que él enfureció y la corrió. El problema se agrava más porque Démeas piensa y cree que el padre del niño es su hijo Mosquión. El padre en su interior intenta comprender al hijo, justificarlo, más no a la mujer. Eterno problema del machismo; si la mujer se equivoca es una prostituta, si el hombre engaña es un don Juan. Respecto a esto, muy poco ha cambiado. Continuando con la historia, en realidad el niño no era hijo de Críside, ella sólo se hizo pasar por su madre, la verdadera madre era Plangón, hija de Nicerato, un viejo amigo de Démeas. Nicerato es un hombre humilde, pero honrado. Su hija Plangón en una fiesta carnavalesca, en una noche loca, se embarazó de Mosquión. Éste decidió hacerse responsable del niño en lo que regresaba su padre, una vez que Démeas retorne, su hijo hablará con él y le solicitará le autorice casarse.

La trama se va enredando porque en el instante en que Démeas corre a Críside de su casa, Nicerato cataloga a su viejo amigo como un hombre loco y sin piedad. Mas, cuando Nicerato se entera de que la verdadera madre del niño es su hija, enfurece, se siente burlado por Mosquión, sin embargo, no olvidemos que estamos ante una comedia y todo se aclarará y tendremos un final feliz. Mosquión y Plangón se casan y el recién nacido tendrá a su lado a sus verdaderos padres.

De la bella Críside ya no sabemos nada, ella sólo intentó ayudar a los jóvenes en lo que decidían y resolvían sus problemas. Empero, como es una mujer, y si le agregamos, una hetera, seguramente si bien le fue, retornó a la casa de su amante y siguió viviendo junto a él, desde luego que no por falta de orgullo y dignidad, sino porque desde siempre la mujer ha sido tratada injustamente. El proceso de liberación e igualación nunca termina. Así concluye la historia de: “La samia”.

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“El Fausto de Goethe en cuatro tiempos.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

El artículo anterior concluyó con un Fausto enloquecido por Helena, y cuando alguien está obsesionado por una mujer, regularmente pierde la razón, la cordura, y está dispuesto a todo, menos a renunciar a esa obsesión que lo atormenta e impulsa. Fausto se niega a aceptar el no poder poseer a la bella Helena, en esta parte final del drama de Goethe, se percibe que el protagonista central ya ni siquiera sabe qué puede y qué no puede Mefistófeles. De hecho, en muchísimos sucesos el demonio desaparece y Goethe nos cuenta la historia ya como una fantasía donde la presencia de Mefistófeles no importa. El Dr. Fausto no se da por vencido y sigue en ese mundo fantástico buscando a Helena. Un encuentro muy importante es el que tiene con el centauro Quirón, este clásico personaje de la mitología griega le narra a Fausto la vida de Helena. La historia sigue avanzando y lo trascendental en la trama es que Fausto se reencontrará con la bella dama. El encuentro se realiza en un castillo medieval, Fausto es entonces un gran Monarca. Al verla le declara su amor y Helena queda sorprendida por el lenguaje tan poética en que la enamora:

“Helena: Dime, pues, ¿cómo hablaría yo también de un modo tan bello? Fausto: Es muy fácil; esto debe salir del corazón. Cuando el pecho llena ardiente pasión, busca ansiosa el alma. Helena: Amante corazón. Fausto: No le turba el pasado ni espera el más allá, tan sólo ve el presente. Helena: que es la felicidad. Fausto: De este bien supremo logro y garantía, ¿quién de ello responde? Helena: Mi mano lo fía…Fausto: Apenas respiro; mi voz tiembla, se me corta. Esto es un sueño; han desaparecido el día y el sitio. Helena: Paréceme haber envejecido, y, no obstante, ¡soy tan joven, estrechamente unida contigo, fiel al desconocido! Fausto: No sondees el sin igual destino; la existencia es un deber; aunque no sea más que un instante.”

Mientras los dos personajes se declaran su amor, Menelao atacará con sus ejércitos al reino de Fausto, tal como lo hizo en el pasado contra Paris y Troya. Fausto envía a defender el reino a sus soldados, mientras la simbólica guerra se desarrolla, Fausto y Helena se están amando en una caverna. En la historia nada se cuenta de lo que sucedió en la guerra. Goethe en pleno romance que disfrutan sus personajes, hace que aparezca Euforión quien en la mitología griega es ubicado como hijo de Aquiles y Helena. En este drama del siglo XIX, Euforión es hijo de Fausto y Helena. El niño se muestra rebelde, violento, busca el peligro, este peligro se siente latente porque Euforión al mero estilo de Ícaro se eleva y eleva, y así como Dédalo le gritaba a su hijo que no se elevara tanto porque iba a morir, Helena le suplicaba a su hijo que no arriesgara temerariamente en sus juegos, caprichos, mas, el hijo retaba mucho al destino, o, tal vez, el destino para él estaba predispuesto a que muy joven tenía que morir, y así sucedió, el niño Euforión murió. Con la muerte del hijo, Helena quedó desconsolada, esto mismo provocará que se le acerque su nuevo final:

“Helena: (A Fausto): Por desgracia, una antigua sentencia se confirma también en mí: que la dicha y la belleza no se juntan de un modo duradero. Roto está el lazo de la vida, lo mismo que el del amor. Deplorando uno y otro, despídome llena de congoja, y por vez postrera me echo en tus brazos… ¡Perséfone, acoge al niño y acógeme a mí! (Helena abraza a Fausto. La forma corporal desaparece; vestidura y velo quedan en los brazos de Fausto.”

Así termina la historia amorosa entre Fausto y Helena. En esta ficción Goethe aborda un sinfín de temas que forman parte de la condición del hombre. Fausto es un sabio enajenado, obsesionado. Nada lo llena, nada le complace. Anda en una eterna búsqueda por encontrarle sentido a su existencia, la vida rutinaria no le satisface, ni siquiera su gran sabiduría y ha apostado su alma al diablo con tal de vivir experiencias profundas que lo lleven a sensaciones y emociones más duraderas. Goethe y el propio Mefistófeles le cumplen a Fausto. Le conceden que haga el amor con una de las mujeres más bellas y cautivantes en la historia de la humanidad, la inigualable Helena. Empero, ella misma renuncia a todo, vuelve a morir y se va al Hades. Su muerte debería enseñarle a Fausto que la finitud es insoslayable, que nos guste o no, los dioses, un dios, o, en lo que cada quien crea, así diseñaron nuestras vidas y lo que debemos hacer es vivirla y disfrutarla aceptando nuestra naturaleza.

Goethe fue uno de los escritores más importantes del romanticismo alemán y esta influencia será determinante para que el drama del Dr. Fausto finalice de manera feliz. El protagonista vivirá otras experiencias con Mefistófeles, quien como se señaló, en esta segunda parte desaparece por varios periodos, sin embargo, el demonio siempre regresará a cobrar lo que le deben. Fausto le debe su alma, firmó un contrato con su propia sangre donde aceptó que, si el demonio le ofrecía placeres, mujeres, al morir su alma se iría al infierno. El final de su vida llegó, y si bien Fausto en vida se arrepiente e intenta corregir el camino, esto no evita que involuntariamente continúe causando daños y algunas personas mueran por su culpa.

El tiempo pasa y el sabio Dr. Fausto muere, el demonio rápido acude para llevárselo, más aquí empieza una fuerte batalla entre el bien y el mal. Eterna batalla de estas dos fuerzas. No se trata de un final netamente religioso, pero tampoco puede negarse que Goethe utiliza la estructura de la fe cristiana para narrar el desenlace de la historia de su personaje.

El diablo lucha por llevarse a Fausto, reclama su derecho firmado en un contrato. Los ángeles de la misma manera hacen todo lo posible por salvar al trágico personaje. La batalla es ganada por los ángeles, el alma de Fausto es elevada e inmortalizada. Los ángeles fueron ayudados por varios personajes que rogaban al cielo salvara el alma de Fausto: “Una de las penitentes en otro tiempo llamada Margarita (Juntándose a las demás): Vuelve, ¡oh tú sin igual, tú gloriosa! Vuelve benigna tu rostro hacia mi felicidad. Libre de su turbación, retorna ya el amado de otro tiempo.”

Verdad es que estamos ante una enorme y magistral ficción, esa es una de las características más bellas de la literatura. Sin embargo, el Fausto de Goethe aborda un sinfín de temas relevantes en la vida de todo hombre, y, particularmente, nos deja grandes enseñanzas, entre ellas; el reconocer nuestros límites, el aceptar la finitud de nuestras vidas, el valorar la paz y la tranquilidad de nuestras almas como un tesoro invaluable, el aprender que ningún placer, por agradable y seductor que parezca, debe estar por encima del valor de cada vida. Fausto en esta ficción tuvo la fortuna de ser salvado, en la vida real no siempre las cosas suceden así. El lector podría pensar; yo no creo en la salvación, de hecho, ni me interesa, desde luego que es una posición respetable, pero, donde la mayoría de personas podríamos coincidir es en reconocer que una vida sosegada produce cierta placidez en nuestro día a día. Aceptando que usted no le interesa el tema de la salvación de su alma, usted mismo reconocerá que la vida es una sola oportunidad y debemos de tratar de vivirla lo mejor que podamos, así, cuando el final se acerque, usted que no espera nada, morirá tranquilo, sin remordimientos de conciencia, y, quienes sí esperen algo, morirán en paz señando con ese paraíso. Lo importante está en esforzarnos por ser personas de bien y que ningún demonio nos desasosiegue. Fine.

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“El Fausto de Goethe en cuatro tiempos.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

En el año 1832 fue publicada la segunda parte de la tragedia el “Fausto” de Goethe. De hecho, la obra se publicó de manera póstuma, porque en el mes de marzo de ese mismo año Johann W. Goethe murió. Pasaron veinticuatro años para que el escritor alemán concluyera con esta segunda parte de la historia completa que nos llegó. La primera parte publicada en 1808 cerró el telón con la muerte de Margarita. Debemos tener presente que Margarita murió amando a Fausto, mas, al mismo tiempo estaba aterrada, su frase final fue: “¡Enrique! Tengo miedo de ti”. También hay que recordar que Margarita se arrepiente de todos sus errores e invoca a la divinidad y ésta tiene misericordia de la bella joven y su alma es salvada. Margarita le promete a Fausto que en el más allá se reencontrarán y por fin serán felices. Promesa que se antoja casi imposible, porque se debe recordar que Fausto firmó un pacto con Mefistófeles y el alma del sabio personaje está asegurada para el infierno.

En la segunda parte la historia se amplia, el lector a través del drama incursionará en temas históricos, políticos, mitológicos, se nota que Goethe mediante la ficción aborda temas del mundo clásico grecolatino con la intención de adaptarlos a los tiempos de sus dos protagonistas principales: Fausto y Mefistófeles. En este tercer artículo nos olvidaremos un poco del amor entre Fausto y Margarita, más adelante regresaremos con ellos. Ahora viajaremos y acompañaremos a Fausto a un sinfín de experiencias increíbles, fantásticas, en instantes inigualables. Sí, porque el lector podrá disfrutar la belleza de Helena, el porte de Paris, resulta asombroso y muy ingenioso cómo Goethe hace convivir a leyendas, dioses, héroes, heroínas, del pasado, con los personajes creados por él, en su tiempo presente. Les platico un ejemplo: el Emperador de Prusia, póngale el nombre que usted prefiera, Federico, Guillermo, el caso es que esta máxima autoridad recibió en su palacio a Fausto y Mefistófeles. Suceden muchas cosas, Mefistófeles es muy astuto y para sus fines sabe ganarse a los políticos. Rápidamente se convirtió en el bufón del Emperador y empezó a cumplirle varias de sus peticiones, aquí hay un hecho importante por analizar. El Emperador satisfecho con las complacencias que le daba el demonio, le dijo a sus cercanos que les compartiría esas dádivas, que pensaran muy bien qué le solicitarían a su bufón, inmediatamente iniciaron las solicitudes:

Un hombre obsesionado le solicitó lo ayudara a obtener a la mujer deseada. Una mujer pidió lo mismo, quería a un hombre y estaba dispuesta a realizar lo que el demonio ordenara: “Una Dama (Pugnando por acercarse): Dejadme pasar. Grandes en demasía son mis cuitas; hirviendo en mi pecho, me taladran hasta lo más hondo del corazón. Ayer mismo aún buscaba él la dicha en mis miradas, y ahora charla con ella y me vuelve la espalda. Mefistófeles: Grave cosa es. Pero escuchadme. Es preciso que con tiento te acerques a él; toma este carbón, traza una raya en la manga de su vestido, en la capa o en el hombro, según se ofrezca el caso, y sentirá en el pecho el saludable aguijón del arrepentimiento. Mas tú debes luego tragar el carbón sin llevar vino ni agua a los labios. Esta noche ya estará él suspirando frente a tu puerta” …en fin, el demonio otorgaba lo que ellos pedían y todos estaban felices. Aquí hay una descripción muy puntual de parte de la condición humana. Si esto solicitaban los subordinados, vayamos a conocer la petición del Emperador. Este personaje requirió ver a la hermosa Helena, la esposa de Menelao, la amante de Paris, la misma que causó la guerra de Troya, la mujer más hermosa del mundo antiguo, y, qué creen, pues el demonio le concederá su deseo, para cumplir semejante compromiso utiliza a Fausto de la siguiente forma.

El demonio le confiesa a Fausto que él no tiene facultades para traer de la otra vida a los paganos. Su poder está sobre los que van al infierno en el mundo del cristianismo. Esto no implica que se dé por vencido, encuentra la manera y envía a Fausto con unas llaves al sitio de las madres. Fausto duda un poco, pero decide ir. Al poco tiempo nos ubicaremos junto al Emperador y toda su corte, quienes esperan ansiosamente el arribo de Paris y Helena. Fausto aparece con los personajes inmortalizados en la Ilíada y el primero que se apersona es Paris, las mujeres suspiran por el personaje: “Una Dama: ¡Oh! ¡Qué brillantez de floreciente vigor juvenil! Segunda Dama: Fresco y jugoso como un albérchigo. Tercera Dama: Los labios dibujados con finura, suavemente abultados. Cuarta Dama: Bien quisieras tú beber a pequeños sorbos en esa copa…Una Dama: Se sienta muellemente, con gracia. Un Caballero: Sobre sus rodillas estarías muy a gusto, ¿no es cierto?”

Una vez puesto en escena Paris, inmediatamente apareció Helena, todos quedaron anonadados ante la belleza: “El Astrologo: Esta vez, nada más tengo que hacer. Como hombre de honor lo confieso y reconozco. Sobre la belleza, mucho se ha contado en todo tiempo. Aquel a quien se aparece, siéntese enajenado; aquel a quien perteneció, fue dichoso en extremo. Fausto: ¿Tengo ojos aún? ¿Se muestra entre los más hondos raudales? Mi pavoroso viaje me reporta la más feliz recompensa. ¡Cuán nulo, cuán cerrado estaba el mundo para mí! Por vez primera lo hallo apetecible, cimentado, duradero. ¡Desaparezca de mí la fuerza del aliento de vida si alguna vez me canso de ti! La Dama: ¡La meretriz! Una Dama: La joya ha pasado por tantas manos, que el oro está bastante desgastado. Otra Dama: Desde los diez años no ha valido nada. El Caballero: Cuando llega la ocasión, cada cual toma para sí lo mejor. Yo me contentaría con esos hermosos restos.”

El sabio Dr. Fausto firmó el contrato con Mefistófeles con la condición de que lo llevaría a vivir experiencias únicas, inimaginables, extraordinarias. El amor que sintió por Margarita fue sincero, empero, al ver a Helena quedó fascinado, doblegado ante su belleza y por supuesto que, si Fausto aceptó dar su alma al demonio con tal de vivir de todo y sin medida, su aspiración no iba a quedarse sólo con la contemplación de la singular Dama, no, Fausto siente que tiene el derecho de poseerla y con esa intención se acerca a ella: “Fausto: … ¿No estoy yo para nada aquí? ¿No tengo en la mano esa llave? A través de los horrores, de las ondas y del oleaje de las soledades, ella me ha guiado aquí en sitio firme. Aquí hago pie. Lo de aquí son realidades. Desde aquí el espíritu osa luchar con los espíritus, y asegurarse el vasto y doble imperio. Ella, que tan lejos estaba, ¿cómo puede estar más cerca? Yo la salvo, y por lo mismo, es dos veces mía… ¡Valor! ¡Madres!¡Madres! preciso es que me la concedáis. Quien la ha conocido no puede vivir sin ella. El Astrologo: ¿Qué haces Fausto?  … ¡Fausto! La coge con violencia. La figura se torna ya confusa…Vuelve la llave hacia el joven, le toca… (Explosión. Fausto yace desvanecido en el suelo. Las dos sombras se disipan en vapor) Mefistófeles: (Cargando a Fausto en hombro): ¡Eso os habéis ganado! El encargarse de locos acaba por dañar al mismo diablo.”

Fausto es trasladado a su antigua casa, lugar donde firmó el pacto con Mefistófeles. Hasta aquí queda muy claro que la facultad del demonio se limita a poder ver sólo al fantasma de Helena, pero en el instante de pretender tocarla todo se evapora, todo desaparece y en este caso Fausto quedó desmayado. Al paso de los días Fausto se recuperará y acompañará al demonio a la famosa fiesta de Walpurgis, allí seguirá Fausto buscando a Helena, se encuentra obsesionado por ella y hará hasta lo imposible por tenerla, si tiene que morir, qué más da, si de por si su alma ya está entregada al demonio, aunque no olviden que Margarita lo espera. La historia continúa.

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“El Fausto de Goethe en cuatro tiempos.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

Continuando con la historia del Dr. Fausto en el presente mes del amor y la amistad, una vez firmado el contrato entre Fausto y Mefistófeles, ambos personajes emprenden un largo viaje. Cruzan varios pueblos alemanes y en ellos viven diversas experiencias, empero, el momento culminante se da cuando el Dr. Fausto se encuentra por vez primera con Margarita. Al verla sufrió un impacto avasallante ante su belleza, literalmente expresó: “Fausto: ¡Por el cielo, que es hechicera esta niña! Jamás vi cosa igual. ¡Tan modesta y virtuosa, pero a la vez algo arisca! El carmín de sus labios, la tersura de sus mejillas, eso no lo olvidaré en todos los días de mi vida. Su manera de bajar los ojos se ha grabado profundamente en mi corazón; su modo de mostrarse esquiva, en fin, es para dejar a uno embelesado por completo.”

Fausto afirma que le resultó un poco arisca Margarita, porque le propuso acompañarla y ella tajantemente dijo que no. Por lo mismo inmediatamente le pidió al demonio que hiciera lo que fuera, pero que debía entregarle a la hermosa jovencita de aproximadamente catorce años de edad. Mefistófeles le recordó a Fausto que, si bien poseía algunos poderes, no debía olvidar que no era omnipotente, mas, que empezaría a trabajar para cumplirle el deseo de poseer a Margarita. El demonio inicia la estrategia para persuadir a la joven. Lo primero que hace es tranquilizar a Fausto, en esa noche lo lleva a la recamara de Margarita y Fausto la observa y disfruta ver su belleza física. Fausto cada vez se obsesiona y enamora más, se perciben ciertas dudas por su actuar vil ante una joven sana, limpia. “¿Qué quieres, qué buscas aquí? ¿Por qué se te oprime el corazón? ¡Miserable Fausto! No te reconozco ya. ¿Es un mágico efluvio lo que aquí me envuelve? Un vivo impulso me arrastraba en derechura al goce, y ahora siento derretirme en un sueño de amor…El gran personaje –¡ah, qué pequeño”! Caería anonadado a sus pies.”

En lo que Fausto pensaba en Margarita y ella en él, porque el lector debe saber que, si bien Margarita al inicio se portó un poco osca ante el pretendiente, en su interior sentía deseos por saber quién era; le intrigaba su personalidad, su gran porte. Mientras estas sensaciones vivían, el demonio no dejaba de trabajar, y encontró la oportunidad de acercarse a Margarita a través de Marta, la vecina de la bella joven. Marta fungirá como la clásica alcahueta. En el Jardín de la casa de Marta se llevó el primer encuentro entre Fausto y Margarita. Ella le pregunta por qué siendo él un hombre de alta estirpe está interesado en ella, quien es una muchacha humilde. El padre de Margarita había muerto, la joven vivía sólo con su madre, su hermano Valentín era soldado y estaba lejos de su patria. Margarita tuvo una hermanita a la cual cuidó como si hubiera sido su hija, para desgracia de la familia la niña murió. Ante las dudas de Margarita, Fausto le contestó que la sencillez y la modestia son dones sublimes, que por eso él quedó prendado desde que la vio. La hermosa muchacha ya en confianza no se limitó y confesó: “Margarita: Con todo, debo confesarlo. Yo no sé lo que enseguida empezó a agitarse aquí en favor vuestro; pero, podéis bien creerlo, estaba muy enojada conmigo por no poder estar más enojada con vos.”

Para este instante la pareja abiertamente se confesaba su amor. En Fausto surgen conflictos emocionales; desea a Margarita, sí, no obstante, también la ama y sabe que el origen de cómo se acercó a ella no es digno y lo peor, no olvida que tiene un contrato con el demonio y esto causará que tarde o temprano la bella Margarita resulte dañada, por eso medita, siente incertidumbres, y aquí reaparece Mefistófeles.

Mefistófeles siempre está atento a las debilidades humanas, detecta que Margarita se halla perdidamente enamorada de Fausto. Aquí Goethe nos recuerda que el amor tiene muchas caras, y que por una parte nos puede dar momentos únicos e inigualables de felicidad, y, también puede hacernos pasar tormentos, angustias, desesperaciones, así es nuestro amor realista, el que todos en algún momento sufrimos y gozamos: “Margarita: Oprimido está mi corazón, huyó de mí el sosiego; nunca lo recobraré, nunca, nunca más. Allí donde no le tengo a él, es para mi la tumba; el mundo entero está para mí lleno de amargor. Turbada está mi pobre cabeza, hecha tengo pedazos mi pobre alma. Oprimido está mi corazón, huyó de mí el sosiego; nunca lo recobraré, nunca, nunca más. Sólo para verle a él miro por la ventana; por él sólo salgo de mi casa. ¡Su paso arrogante, su noble postura, la sonrisa de sus labios, el poder de sus ojos, el flujo mágico de su palabra, la presión de su mano y, ¡ay!, ¡su beso! Oprimido está mi corazón, huyó de mí el sosiego; nunca lo recobraré, nunca, nunca más. Mi corazón se lanza hacia él. ¡Ay! ¡Si yo pudiese abrazarle y retenerle! ¡Y besarle cual yo quisiera aunque hubiese de morir en sus besos!”

Esto sucedía en el interior de Margarita encerrada en su recamara. Fausto estaba en la suya vacilante, titubeante. Su pasión y deseo lo impulsaban a disfrutar la belleza física de la mujer que anhelaba. Mas, el amor le impedía hacerlo porque sabía que todo resultaría dañino para ella. Mefistófeles instiga a Fausto a que la posea, discuten, cada quien da sus argumentos, al final, Fausto es convencido: “Fausto: lo que ha de suceder, suceda al instante. Caiga sobre mí su destino y conmigo ella sucumba.”  La primera víctima de este amor trágico fue la madre de Margarita, ya que Fausto le aconsejó que le diera unas gotas para que su mamá durmiera profundamente en las noches y así ellos pudieran gozar de su pasión, quién sabe que tipo de gotas fueron, que de pronto nos encontramos con la madre de Margarita muerta. El hermano de la joven se entera del mal paso de su hermana y la trata como ramera, empero, en este mismo contexto Valentín tendrá un enfrentamiento con Fausto y éste le dio muerte al hermano de su amada. Los pequeños momentos de pasión vividos por Margarita, rápidamente se convirtieron en una tragedia, desde luego que estos sucesos fueron ocasionados por Mefistófeles, debemos recordar que quien pacta con el demonio, no debe esperar dicha y felicidad. Tarde o temprano te llegará la oscuridad y ésta será eterna.

Por la muerte de Valentín, Fausto se ve obligado a partir con Mefistófeles. Acudirán a la famosa noche de Walpurgis. Una noche donde las brujas y brujos invocan a satanás. Es en este lugar donde Fausto se entera que Margarita está encarcelada y muy pronto será condenada a muerte. Desesperado por todo lo que le sucedió a su amada Margarita le reclama a Mefistófeles el no haberle dicho lo que estaba sucediendo, y no tan sólo eso, Fausto le reclama su bajeza, su impureza, el demonio contundentemente le responde a Fausto que no sea estúpido, que las reglas siempre han sido claras: “Mefistófeles: Otra vez nos hallamos en el límite de nuestra razón, en aquel punto donde vosotros los mortales perdéis el seso. ¿Por qué trabas relación con nosotros si no puedes sostenerla hasta el fin? ¿Pretendes volar y no estás seguro contra el vértigo? ¿Nos hemos metido contigo, o eres tú que con nosotros se metió?”

Aun así, Fausto le pide lo lleve a la prisión donde se encuentra su amada Margarita. El empleado del diablo lo lleva y ayuda para que pueda liberar a Margarita. El reencuentro entre los amantes se da. Ella por un parte sigue manifestando amor por Fausto, aunque se nota que ya no puede más con su consciencia. Por su culpa, sin quererlo, mató a su mamá y le revela a Fausto que ha ahogado a su hijo. Fausto le ruega que salga con él, ella no puede, está casi muerta en vida por el sentimiento de culpa: “Margarita: No me atrevo a salir. Para mi no hay esperanza alguna. ¿Dé que sirve huir? Me están acechando siempre. ¡Es tan triste haber de mendigar, y más aun con la consciencia culpable!”

Fausto debe irse si no quiere ser aprehendido por los guardias. Mefistófeles lo presiona para que salga.  Margarita no quiere irse y decide confesarle a Fausto que el hijo que ha nacido producto de este trágico amor, todavía vive y debe rescatarlo…Margarita se pone en manos de la divinidad, de Dios. Implora por su salvación y le promete a Fausto que en un futuro se reencontrarán. Sus últimas palabras en esta vida terrenal son dirigidas a su amado Fausto: “¡Enrique! Tengo miedo de ti. (Muere)”

Así concluye esta primera parte del Fausto de Goethe publicada en 1808. El alma de Margarita es salvada. Fausto seguirá viviendo al lado del demonio muchas aventuras más, existe un pacto y ambas partes deben cumplirlo. Claro está que se antoja casi imposible que en la otra vida, si es que la hay, Fausto y Margarita se reencuentren, más, todo puede pasar…ya iremos conociendo lo que sucederá. Por ahora puede concluirse que, el amor terrenal, el que conocemos, vivimos, gozamos y padecemos, para Margarita ha sido un amor trágico.

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“El Fausto de Goethe en cuatro tiempos.”

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

     La trágica historia del Dr. Fausto es universalmente conocida. La mayoría de estudios sostienen que la tradición “fautística” nació con el Fausto de Cristopfer Marlowe en el siglo XVI. Después aparecerán varias obras sobre la leyenda de este emblemático personaje, siendo una de las más importantes la del escritor alemán Johann Wolfgang Goethe. El mito puede ser analizado desde múltiples enfoques, en esta ocasión nos centraremos en resaltar el tema del amor entre el protagonista central y la bella Margarita. Desde luego que se requiere ahondar en la historia para al final llegar al objetivo: el amor. Ahora bien, la pieza trágica de Goethe se compone de dos partes, la primera se publicó en 1808 y la segunda en 1832, año en que murió el inmoral escritor. Luego entonces, los primeros dos artículos del presente mes abarcarán la primera parte y el tercero y cuarto narrarán la segunda y así conoceremos la historia completa. Sin más preámbulos, vayámonos a vivir a la Alemania de Goethe en los albores del siglo XIX y disfrutemos esta apasionante y atrapante historia.

El Dr. Fausto es un hombre muy sabio, ha estudiado profundamente diversos saberes como filosofía, teología, medicina, jurisprudencia, etc., y se encuentra en una etapa de su vida donde siente un gran vacío e insatisfacción. La insatisfacción es producida porque a pesar del enorme saber que posee, siente que ese conocimiento no tiene ninguna valía, es limitado. La misma vida carece de sentido, día a día lo agobia la finitud, la nada. Se percibe una sensación de algo así como: esforzarnos tanto por saber, entregar una vida a los estudios, para al paso de los años descubrir que: “…nada podemos saber”. Por ello mismo Fausto reflexiona e invoca a otros saberes ocultos, lee el libro de Nostradamus, y, después de desgarrarse por el sinsentido de la vida y al mismo tiempo mostrar el deseo por conocer más allá de lo que humanamente se puede conocer, se le aparece un espíritu. Cuando Fausto siente la presencia del espíritu de la tierra, al inicio no duda, vehementemente expresa en voz alta: “¡Aparece, aparece! Preciso es, aunque me cueste la vida.” El espíritu se presenta, se desarrolla un breve diálogo y muy pronto el espíritu desapareció.

Todo lo antes acontecido se desarrolla en la casa de Fausto, quien vive en Fráncfort del Meno. Por cierto, ciudad donde nació Goethe. Una vez que se retiró el espíritu de la tierra, aparece en escena el joven estudiante Wagner. Un joven pobre que presta sus servicios al gran sabio. Wagner está obsesionado por obtener sabiduría. Fausto desanimado le dice a Wagner que ninguna sabiduría puede otorgar al hombre paz y tranquilidad. Al concluir la intensa plática de los dos personajes, Wagner se va y Fausto continúa con su desgarramiento. De pronto, aparece en escena el coro de ángeles y mujeres que anuncian la resurrección de Cristo. Estamos en la fiesta de la pascua. Fausto afirma que ese tañido de campanas debe ser dirigido a los hombres débiles, además, él carece de fe. Lo anterior nos muestra que estamos en plena primavera, época de juventud. Goethe ingresa a escena a varios personajes que discurren sobre sus intereses de acuerdo a su posición en esa sociedad, allí nos encontramos con artesanos, mozas de servicios, soldados, señoritas, estudiantes, burgueses. Mientras todos estos personajes se dirigen a la fiesta, van directo a disfrutar el bullicio, las pasiones humanas. Fausto se aleja de ese mundo que lo rodea y acompañado por Wagner se va a caminar a la campiña. Aquí siguen dialogando maestro y alumno y Fausto observa que un perro negro camina en torno a ellos, decide llevárselo a su casa e ingresa al estudio con el perro.

Estando en el estudio el perro se empieza a transformar, en lugar del perro negro ahora Fausto se encuentra frente a un estudiante vagabundo. Fausto le pregunta quién es y cómo se llama. Aquí el lector notará que estamos ante Mefistófeles, sí, ese espíritu del mal que trabaja para el diablo. Mefistófeles disfrazado de estudiante diserta con Fausto sobre variados temas, más el demonio decide nuevamente partir, algo importante, el demonio es poderoso, pero tiene ciertos límites, él mismo reconoce que no es omnisciente, esto hace que tiene que dormir a Fausto para poder salir del estudio. Al despertar, Fausto cree que todo fue un sueño y que el perro negro no era más que un simple perro que lo abandonó. Al poco tiempo Mefistófeles regresa, el demonio ya detectó el terrible vacío existencial que padece Fausto. El sabio y el demonio platican. Fausto aprovecha para seguir expresando la insatisfacción que siente ante la vida. El lector no debe olvidar que estamos ante un verdadero sabio que ha pasado años investigando para saber profundamente, empero, quizás esperó encontrar la piedra filosofal y el tiempo lo único que le mostraba era que todo el esfuerzo resultaba limitado, como la vida misma: “Y luego, cuando desciende la noche, debo tenderme intranquilo en el lecho, y ni aun allí encuentro reposo alguno, pues fieros ensueños vendrán a llenarme de sobresalto. El dios que reside en mi pecho puede agitar profundamente lo más íntimo de mi ser, pero él, que impera sobre todas mis facultades, nada puede moverme por fuera, de suerte que la existencia es para mí una penosa carga; ansío la muerte y detesto la vida.”

Mefistófeles astuto como siempre ha sido, supo que estaba frente a un alma ávida y desesperada. Le propuso a Fausto llevarlo a conocer la vida real, la vida del placer, el goce, la vida activa. Le recrimina a Fausto el que haya dedicado su vida a la contemplación, allí no está el placer, allí se agota el tiempo en la nada: “Mefistófeles: “El hombre que se devana los sesos, es como una bestia a quien un mal espíritu hace dar vueltas por un seco erial, por todas partes rodeado de lozanos y verdes pastos.” Acto seguido, el demonio le ofrece los mayores placeres terrenales y le garantiza que allí encontrará dicha y felicidad. El demonio se declara su servidor, su esclavo. Fausto le pregunta cuál será el pago y rápidamente el mismo Fausto le propone la siguiente apuesta: “Fausto: si jamás con halagos puedes engañarme hasta el punto de estar yo satisfecho de mí mismo; si logras seducirme a fuerza de goces, sea aquél para mí el último día. Te propongo la apuesta. Mefistófeles: ¡Aceptada! Fausto: ¡Choquen nuestras manos! Si un día le digo al fugaz momento: “¡Detente!, ¡eres tan bello!, puedes entonces cargarme de cadenas, entonces consentiré gustoso en morir. Entonces pueden doblar las fúnebres campanas; entonces quedas eximido de tus servicios, puede pararse el reloj, caer la manecilla y fingir el tiempo para mí. Mefistófeles: Piénsalo bien, no lo echaremos en el olvido.”

El demonio desconfiado como siempre ha sido, le solicita a Fausto se firme mediante un contrato el acuerdo antes pactado. Fausto se ríe, más firma el contrato con su propia sangre. “Fausto: No haya miedo alguno de que rompa yo este pacto. El grande espíritu me desdeñó y ante mí se cierra la naturaleza. Roto está el hilo del pensamiento; largo tiempo ha que estoy hastiado de todo saber. Apaguemos las ardientes pasiones en los abismos de la sensualidad…Mi corazón, curado ya del afán de saber, y lo que está repartido entre la humanidad entera quiero yo experimentarlo en lo íntimo de mi ser; quiero abarcar con mi espíritu lo más alto y lo más bajo. Mefistófeles: el tiempo es breve y el arte es largo.”

Al momento que Fausto y Mefistófeles terminaron de firmar el pacto, llegó un nuevo joven estudiante. Mefistófeles haciéndose pasar por Fausto entrevistó al joven, aquí se realiza un interesante diálogo donde Mefistófeles desdeña los saberes como la teología, la jurisprudencia, el demonio al mero estilo de la serpiente que engatusó a Eva, le dice al joven que lo mejor es parecerse a los dioses, esto implica que debe saber el bien y el mal. El joven se va cautivado y el demonio regresa con Fausto. Le dice que inmediatamente emprenderán el viaje al pequeño y luego al gran mundo. El Dr. Fausto duda un poco manifestando que no es muy ágil para las relaciones humanas, el demonio le responde que no se preocupe, pero que debe tener seguridad en él mismo, que no olvide que la seguridad que posee en su interior es la seguridad que transmite hacia el exterior…Aquí empezará la gran aventura del sabio Dr. Fausto. Al lado de Mefistófeles viajará por el mundo y en este contexto conocerá a la bella Margarita, la historia continúa.

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“Ignacio Carrillo Prieto (1947-2024): “Varia (Derecho e Ideología)”.

Mtro. José Miguel Naranjo Ramírez.

Muchos destacados intelectuales originalmente estudiaron Derecho, no porque fuera la profesión de primera preferencia, sino porque en ciertos casos era la única carrera que los acercaba a un saber amplio sobre las humanidades. En otros casos, los padres condicionaban a sus hijos: primero estudias Derecho y ya después dedícate con tu dinero a estudiar Letras y Filosofía. Algunos se quedaron en el campo del Derecho e hicieron prestigio y dinero, un sector minoritario utilizó el saber del Derecho para sobrevivir, mas, se dedicaron apasionadamente a leer y escribir. Lo anterior explica porqué insignes sabios e intelectuales estudiaron Derecho y sus principales logros se encuentran en el área de Filosofía y Letras: basta citar a Don Fernando Salmerón Roiz, Octavio Paz, Carlos Fuentes, en fin, la lista es larga. Algo más, lo anterior también explica porqué los juristas natos de antes son personas muy ilustradas, alcanza con nombrar a Jorge Carpizo, Diego Valadés, Salvador Valencia Carmona, y aquí entra el culto jurista Ignacio Carrillo Prieto.

Ignacio Carrillo Prieto fue un notable jurisconsulto mexicano. Fungió como abogado general de la UNAM, Fiscal Especial para movimientos políticos y sociales. En este cargo enjuició al expresidente Luis Echeverría Álvarez por los asesinatos estudiantiles del 68 y 71. No obstante, lo que aquí se pretende distinguir de Carrillo Prieto es su trayectoria como escritor, como hombre de letras, y lo haremos a través de su libro: “Varia (Derecho e Ideología)”, título que confirma las dos pasiones que tuvo el autor: Derecho y Filosofía. El libro se publicó en 1989 y está integrado por varios ensayos que el autor escribió y publicó en distintos medios. La obra se divide en dos apartados: “Sobre la Ideología” y “Sobre el Derecho”. Por la necesidad de los tiempos vigentes, vale la pena detenernos y reflexionar sobre el ensayo titulado: “Diderot y el liberalismo.”

Denis Diderot fue uno de lo ilustrados franceses más influyentes del siglo XVIII. Al lado de él podemos nombrar a figuras de la talla de Voltaire, Rousseau, Jean-Baptiste d’Alembert, César Bonesana, marqués de Beccaria, Louis de Jaucourt, entre otros. Diderot es el gran creador y director de la famosa Enciclopedia. En esta voluminosa obra que se fue fraguando en un promedio de veinte años escribieron los hombres más sabios y reconocidos de su época. Como toda Enciclopedia, en los volúmenes se disertó sobre diversos saberes, desde luego que no sólo resultó una tarea titánica, única, valiosa, además, en varios momentos el Estado opresor censuró el contenido y prohibió su impresión y difusión. Sin embargo, el Estado siempre ha sido así, la crítica, la cultura, el saber libre, la libertad de expresión, de pensamiento, siempre se han logrado gracias a la resistencia que se le pone al Estado. El poder exige y busca sumisión. El pensamiento racional lucha por la liberación. El Estado eternamente ha pretendido y sigue pretendiendo mantener a los ciudadanos en la ignorancia, en la obediencia total. El pensamiento libre y crítico enseña y exige al hombre a pensar por sí mismo, tener voluntad y no dejarse dominar por el dictador. Estos temas tan candentes del ayer y del hoy son puntualmente abordados por los enciclopedistas franceses. Ignacio Carrillo Prieto, en su ensayo sobre Diderot y su pensamiento liberal, apunta: “Espigar algunos de los artículos de la Enciclopedia, atribuidos a Diderot, relativos a las materias político jurídicas, proporciona un primer esbozo del perfil general de la edad de la Razón sobre dichos problemas en Francia.” Problemas que siguen siendo el centro de nuestra discusión, porque hoy más que nunca necesitamos revalorar el asunto del poder. Veamos lo que escribió directamente Denis Diderot sobre los límites a la autoridad:

“El poder que provenga del consentimiento de los pueblos supone necesariamente condiciones que hagan legítimo su uso, útil a la sociedad, ventajoso para la República, y que lo fijen y encierren en límites. Pues el hombre no debe ni puede darse enteramente y sin reservas a otro hombre…Permite (Dios) para el bien común y para el mantenimiento de la sociedad, que los hombres establezcan entre sí un orden de subordinación, que obedezcan a uno de ellos; pero mediante la razón y con medida y no ciegamente y sin reservas…El príncipe (modernos gobernantes) mantiene la autoridad que sobre ellos tiene en los propios súbditos, y esa autoridad está limitada por las leyes de la naturaleza y del Estado. Las leyes de la naturaleza y del Estado son las condiciones bajo las cuales se han sometido, o se considera que se han sometido, a su gobierno. Una de esas condiciones consiste en que, teniendo poder y autoridad sobre ellos sólo por su elección y su consentimiento, jamás puede emplear esa autoridad para romper el acta o el contrato mediante el cual le fue transferida.”

Diderot y en general los enciclopedistas dirigían sus dardos contra los gobiernos de su época. Contra el abuso y concentración del poder. La virtud de estos ilustres personajes consistió en que publicaban libros y artículos para que el pueblo los leyera, se informara, instruyera, razonara. Diderot y compañía sabían que, si el ciudadano no se ilustra y libera de su mente, difícilmente un puñado de sabios podrían destruir el autoritarismo. Se requiere una sociedad interesada en el quehacer público, empero, queda claro que la ilustración jamás la otorgará el Estado, sería ponerlos a pensar y con ello en su contra. No, la ilustración, la concientización, la liberación, deben venir de una clase media responsable, comprometida, pensante, solidaria. En los pueblos donde lo que prevalece es la adoración al Estado, llámese adoración a un hombre, a un régimen, el ciudadano se subordina y no cuestiona nada porque vive en la pobreza, la ignorancia, y el Estado se beneficia de estas carencias para erigirse en el supuesto salvador del pueblo, por eso Diderot en pleno siglo XVIII se dirigía al ciudadano común con esta advertencia: “La observancia de las leyes, la conservación de la libertad y el amor a la patria son las fuentes fecundas de todas las cosas grandes y de todos los actos hermosos…La adulación, el interés particular y el espíritu de servidumbre son, por el contrario, el origen particular de todos los males que destruyen un Estado y de todas las cobardías que lo deshonran.”

Otro tema muy vigente que aborda Diderot es el tema de la igualdad. Hoy día el discurso que prevalece, agrada y se defiende es esa igualdad a raja tabla. La democracia real no conduce a una igualdad irracional, porque de automático se convertiría en una “supuesta igualdad” que propicia la injusticia, la incapacidad, la decadencia. Los gobiernos democráticos deben estipular reglas para que todos los ciudadanos que las cumplan puedan acceder a ciertos cargos. De hecho, por naturaleza nuestras sociedades viven en jerarquía, la jerarquización es una necesidad humana, sólo que deben existir reglas para que se lleve a cabo de forma equitativa. En esencia, los gobiernos democráticos deberían promover el mérito por encima de los intereses, los amiguismos, los compromisos mezquinos, etc. En nombre de esa igualdad populista, hoy día de pronto un zapatero se instaura como legislador, aunque en su vida haya leído un libro, ni mucho menos tenga la preparación para semejante encargo, el resultado es una decadencia terrible, terrible. Literalmente Diderot sostiene: “De todas maneras que no se me haga la injuria de suponer que por un espíritu de fanatismo apruebo en un Estado esa quimera de la igualdad absoluta que apenas puede alumbrar una república ideal…Conozco demasiado bien la necesidad de las condiciones diferentes, de los grados, de los honores, de las distinciones, de las prerrogativas, de las subordinaciones que deben reinar en todos los gobiernos, e incluso añado que no se oponen en absoluto a la igualdad natural o moral.”

Zapatero a tu zapato. Por supuesto que esta no es una expresión despectiva, si el zapatero desea incursionar en la vida política, tiene todo el derecho, que se prepare para ello. Pero urge retornar y recuperar el lenguaje, la claridad, no más discursos populistas, no más engaños, no más simulación. Vivimos en una decadencia terrible, los ejemplos saltan a la vista, parafraseando al tango “Cambalache”: hoy resulta que es lo mismo ser derecho que traidor, ignorante, sabio o chorro, pretencioso o estafador. Todo es igual, nada es mejor. ¡Lo mismo un burro que un gran profesor! Hoy legislan carniceros y nos gobierna un estafador, da lo mismo que sea un tal lópez, un canallín o un noroñín. Qué falta de respeto, qué atropello a la razón, cualquiera es un señor, cualquiera es un ladrón…Siglo veintiuno, Cambalache, problemático y febril, el que no roba es un retrasado y el que es honesto es un estúpido, dale nomá, dale nomá.

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